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1° DE AGOSTO, TRADICIÓN MILENARIA DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS CAÑA CON RUDA EN FORMOSA

    En todas las sociedades humanas existen grandes cantidades de conocimientos, un amplio universo de costumbres, usos, mitos, leyendas, creencias, que se incorporan a la tradición y se transmiten a lo largo del tiempo.

                La cultura del litoral argentino es el producto de la mezcla de las culturas; guaranítica, española y la inmigración europea, que nos permite identificarnos y diferenciarnos de las demás regiones.

                Podemos ubicar el hecho de tomar tres traguitos de caña con ruda en ayunas el primero de agosto dentro de este amplio universo de costumbres que tiene la región litoraleña de nuestro país.

La creencia popular afirma que este brebaje tiene el poder de inmunizar de las enfermedades que nos pueda traer el mes de agosto.

              En primer lugar tomamos como referencia a don Mario Bejarano, que en su ensayo Folklore Formoseño nos dice:

“La caña con ruda es un brebaje que se prepara con caña blanca mezclada con una hierba medicinal que en lenguaje popular se denomina con el nombre de “ruda macho” pequeña hierba que crece en cualquier lugar sin cuidado especial alguno”.

              En la ciudad de Formosa, decimos que la costumbre de tomar la caña con ruda el primero de agosto tiene su origen guaraní. Para respaldar este dicho, tomamos en consideración lo que dice  el Profesor Carlos Antonio Ferreira Quiñones, miembro activo del Ateneo de Lengua y Cultura Guaraní, cuando nos habla del Carrulim  (caña con ruda y limón).                                                                                                         

          “ Beber carrulim es una tradición autóctona, practicada ya por una parte  los         

            indígenas(guaranies), con los mestizos (hijos de españoles y     

         guaranies) cuando se introdujo la caña en el país (Paraguay).

Señala que el carrulim renueva el espíritu ya que contiene caña, un elemento que causa euforia. Con la incorporación de las hojas de ruda, cuya planta también es curativa, ahuyenta a los malos espíritus. Así también, ese día los paraguayos acostumbran a tomar el mate o el tereré con dos especies de plantas medicinales: el agosto poty y el pyno’i.

Otra de las tradiciones es el preparado de las siete hierbas. Se mezclan el agosto poty,  el ka’apiky,  romero, pyno’i, ruda, perdudilla y el tarope, con caña blanca y limón.”

Se lo bebe en el octavo mes, porque según la memoria popular, este es el tiempo que viene luego de un invierno frío, donde los bienes generalmente son escasos. Lo que se busca es renovar el espíritu a través de esta bebida”. (Alparaguay.blogspot.com).

 LOS COMPONENTES DEL BREBAJE

CAÑA PARAGUAYA

La elaboración de la caña en Paraguay, estuvo siempre desvinculada de la producción de azúcar, es decir, la caña paraguaya, fue desde el inicio un producto genuino de la caña de azúcar y no un subproducto de la industria azucarera.

La experiencia en la elaboración de aguardiente en Paraguay, va de la mano con la introducción de azúcar a la región, en la época de la colonización española. Así relatan los informes de los sacerdotes jesuitas en sus notas a la metrópoli, desde sus misiones en nuestro territorio, en la primera mitad del siglo XVIII.

La caña es un producto propiamente paraguayo, que ya era fabricado en tiempos de los jesuitas. Las primeras reglamentaciones y estudios realizados datan del año 1938.

Es la bebida con graduación alcohólica de 42% a 45% Vol. a 20°C (CELSIUS), obtenida de la destilación del líquido fermentado preparado exclusivamente de miel de caña (Sirope), concentrado a fuego directo en evaporadores abiertos. La graduación del destilado no deberá ser superior a 70% Vol. a 20°C (CELSIUS).

La caña, en esta región, se consume con innumerables excusas, cuando hace frio, como poncho interno, cuando hace calor, como refresco, cuando hay tristezas para matar las penas, cuando hay alegrías, para festejar. Para abrir el apetito o bajar la comilona. Para darse ánimo y coraje, para meter a algún santito en la botella hasta que cumpla lo solicitado…. y hasta para cuidar la salud.

LA RUDA

USOS DE LA PLANTA EN LAS ANTIGUAS CULTURAS.

El origen del término y su etimología nos lleva al latín (ruta) y luego se da su posterior pasaje a las lenguas romances. Es nativa de la región del Mediterráneo, Macronesia y el sudoeste de Asia.

Desde lejanos tiempos y en diferentes culturas el hombre usó esta planta ejemplos de ellos es la Biblia, libro sagrado de los cristianos en el Capítulo 11: Jesús y la oración 

Jesús acusa a fariseos a interpretar la ley.

En el evangelio Lucas 11:42 “¡Ay de vosotros, fariseos! Que diezmáis la menta y la ruda, y toda hortaliza, y pasáis porción alto la justicia y el amor de Dios. Esto os era necesario hacer, pecado dejar aquello”

Este relato bíblico llevo a la iglesia católica de antaño se utilizaba para rociar agua bendita, también se lo conocía como planta del “perdón” de traiciones y los malos sentimientos.

Los egipcios, hebreos y caldeos le daban un carácter sagrado quienes afirmaban que la planta de ruda era un regalo de los dioses.

Los romanos utilizaban la ruda por ejemplo los jueces llevaban consigo alguna hojita cuando debían estar en contacto con algún prisionero, existía la creencia de que la ruda los preservaba de las contaminaciones y el mal de ojos.

Los chinos los usaban para contrarrestar las fiebres palúdicas y los malos pensamientos.

Los magos celtas estas planta era una verdadera defensa contra los hechizos y trabajos maléficos, solían usarla para las bendiciones y la sanación de los enfermos.

Dioscórides (siglo I d. C), médico y farmacólogo griego, fue médico de las legiones, romanas esto le permitió viajar y recopilar información. Sobre las propiedades curativas de distintas plantas; ya conocía las propiedades de la ruda que le retribuía propiedades como por ejemplo un antídoto poderoso contra venenos mortíferos (…) mezclarse cómodamente en las medicinas contra venenos, advierte que consumir esta planta disminuye la esperma y también puede provocar abortos.

Andrés Laguna de Segovia 1499-1559, médico español dedicado a la farmacología y la botánica médica, recoge el uso supersticioso que hacía de la planta y añade; “dicen algunos que tiene una ruda gran fuerza los malignos espíritus contra toda suerte de hechicería”.

En el cancionero folklórico inglés, la ruda es una planta melancólica se le asocia a las penas.

PROPIEDADES DE LA RUDA SEGÚN LA CREENCIA POPULAR

Esta hierba, se dice, se debe plantar en el ingreso de la vivienda, a la izquierda, y tiene la cualidad de absorber las malas ondas o los maleficios de algunos visitantes, se asegura que actúa como espejo, devolviendo las intenciones de las visitas. Cuando se seca la planta, hay que renovar inmediatamente.

En cuanto a sus virtudes mágicas, las propiedades fundamentales son;

Protección, atracción positiva, curación, exorcismo.

En la región guaranítica es de práctica que sahúme con ruda mezclada con nido de colibrí para contrarrestar un paye o para logar un deseo de amor. Hay una copla que asocia la ruda con el mal de amor:

¿Quién canta sobre la ruda?

¿Dónde está ese pajarito?

Ruda, dile que no cante

Que el amor no tiene cura.

EL MES DE AGOSTO Y SU SIGNIFICACIÓN EN LAS CULTURAS AMERICANAS

Después de junio en el hemisferio sur, que es una época seca y fría, la Madre Tierra empieza a tener sus primeros suspiros a través de la apertura y la visibilización de las tutukas (los remolinos). El viento se levanta, pero no se levanta de la nada, se levanta de la tierra. Después llega el último ch’isi (frío extremo) antes de que caiga la primera nevada. El viento más el agua unidos hacen que surja el ch’isi, que es un frío intenso, un frío húmedo. Después viene la nevada, el khunu. La primera nevada nos va a indicar que la Madre Tierra ya ha despertado, empiezan entonces las ofrendas. La nieve que se lleva el frío, a diferencia de la lluvia, no sólo humedece la tierra, sino que almacena agua en las montañas, lo que asegura la provisión de agua para la vida. Esta nieve acumulada en las montañas, cuando se deshiela, deja fluir el agua, que por las venas de la Madre Tierra, los ríos, alimenta el altiplano, los valles, la Amazonía, hasta llegar al océano.

Agosto es el mes de la boca abierta (de la Pachamama) y es un tiempo de preparación para la próxima siembra. Aunque la costumbre ahora es el 1 de agosto, el mes completo e incluso hasta el 21 de septiembre, es un tiempo para ofrendar a la Pachamama.

Luego de la primera nevada, se sabe que la Madre Tierra ha despertado, se dice que “abre la boca” y empieza a prepararse para el nuevo tiempo de siembra y de cosecha, los seres humanos le reciben y le dan de comer, a través de la ofrenda (wajta, lojta) que son parte de las ceremonias y los ritos ancestrales. A través de las ofrendas o como las denominan en otras regiones “pagamentos”, se agradece a la Madre Tierra todo lo que ella da. En esta época se acostumbra también a realizar ofrendas al lugar de nacimiento con el que se tiene un vínculo muy fuerte y también para las wakas (lugares sagrados) en los que se vive.

Agosto en el folklore paraguayo

El viento Norte, tormentoso, húmedo y agobiante, que sopla a la entrada del mes de agosto, indica prácticamente la finalización del invierno. El clima de por si es tibio o caluroso produce la floración de los lapachos, los naranjos y limoneros que saturan el ambiente de un agradable perfume ya primaveral. Agosto, con su implacable clima, muy variable y siempre en los extremos del frío o del calor, es un tema folklórico de rica vigencia en nuestro medio. Un dicho común de marcado humor negro, muy usual  “cuidado, te llevará agosto”, como un coletazo del invierno que termina.

Se caracteriza por el casi constante soplo del viento norte, que levanta polvareda, provocadora de peste, según la creencia popular. Se dice que ese mes la sangre esta “alterada” que la misma cambia y que para normalizarla debe tomarse la infusión o en el mate (la ortiga) y también la flor de agosto que es una especie de margarita silvestre, de flor amarilla,  que cubre los campos en ese mes.  

También se dice que nuestra sangre se violenta corriendo peligro de ataque o “muerte repentina” (infarto). Además hay que tener cuidado y no ponerse cabeza abajo en ninguna circunstancia durante todo este mes, porque se corre el riesgo de que la sangre invada el cerebro y produzca un derrame. (Cardozo Ocampo, 1989)

Formosa tiene una diversidad cultural gracias a los pueblos originarios y a los inmigrantes europeos y paraguayos que encontraron en este sitio un lugar donde desarrollarse.

Los formoseños que descendemos de la inmigración paraguaya  heredamos sus creencias, su comida, su música, sus mitos; todo esto nos da una identidad que compartimos con otras provincias que componen el litoral argentino, que también han tenido un contacto directo con la cultura guaraní.

Podemos decir que esta costumbre tiene un origen guaraní, pero teniendo en cuenta que los dos elementos que se utilizan para preparar este brebaje, la caña paraguaya y la ruda, fueron traídos por los españoles conquistadores. La cultura guaraní los adoptó y los utilizó de acuerdo con sus creencias, siendo luego la costumbre transmitida de generación en generación. Los formoseños que siguen esta  tradición consideran necesario consumir este brebaje de acuerdo con el mandato familiar.

La bebida se prepara dentro del núcleo familiar, pero desde hace algunos años se observa su comercialización, sobre todo en un sitio específico como es el Mercadito paraguayo, ubicado en la ciudad de Formosa.

Siendo Formosa una provincia joven con respecto a otras provincias argentinas, tiene un riquísimo patrimonio tradicional, que le otorga una identidad propia.

Este artículo es parte del trabajo final de graduación, de la Licenciatura en Folklore mención Culturas Tradicionales, cursada en la Universidad Nacional de las Artes.  

Lic. Liliana Mónica Ruiz

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Diseño & Programación: DG. Fernando Escudero

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